Assalamu’alaikum Wr. Wb

Yang saya hormati

1.      Ketua, Sekretaris dan Anggota Senat Akademik UIN Sunan Kalijaga

2.      Rektor dan para Wakil Rektor UIN Sunan Kalijaga

3.      Para Dekan dan Wakil Dekan di lingkungan UIN Sunan Kalijaga

4.      Direktur dan Wakil Direktur Pascasarjana UIN Sunan Kalijaga

5.      Para Kepala Biro, Kabag, para Ketua Lembaga dan UPT di lingkungan UIN Sunan Kalijaga

6.      Para ketua dan sekretaris Prodi, para dosen dan tendik di lingkungan UIN Sunan Kalijaga

7.      Para tamu undangan, keluarga, kiai, guru, dosen, mahasiswa, sahabat, alumni, dan seluruh hadirin yang saya hormati.

Puji syukur marilah kita panjatkan kepada Allah Swt. yang telah melimpahkan banyak nikmat, anugerah, dan rahmat-Nya, sehingga kita dapat hadir pada kegiatan sidang senat terbuka pengukuhan guru besar di Gedung Prof. Amin Abdullah ini. Salawat serta salam, semoga senantiasa terlimpah kepada Nabi Muhammad saw beserta keluarga, sahabat, dan umatnya yang setia pada sunah-sunahnya.

Bapak/Ibu hadirin yang saya hormati

Pada sidang senat yang mulia ini, izinkan saya menyampaikan pidato pengukuhan sebagai Guru Besar bidang keahlian “Kepemimpinan Pendidikan Islam” yang berjudul: “Ihsan sebagai Puncak Motivasi Pemimpin Spiritual pada Lembaga Pendidikan Islam”.

Konsep Spiritual

            Salah satu masalah serius orang yang tinggal di pusat-pusat urbanisasi dunia Barat dan bahkan dialami oleh orang-orang beragama adalah kehilangan makna spiritual.(Seyyed Hossein Nasr, 1990). Margaret mendefinisikan spiritual berkaitan dengan proses seseorang dalam memperoleh atau membangun makna, tujuan, serta arah hidupnya.”(Margaret Jablonski, 2005) atau keinginan untuk menemukan tujuan hidup yang paling hakiki dan menjalani kehidupan sesuai dengan tujuan tersebut.(Luk Bouckaert & Laszlo Zsolnai (Eds.), 2007) Sedangkan Wilson (2008) mengartikan spiritual merupakan hubungan seorang individu dengan yang “transenden” (Charles L. Wilson, 2008) atau kesadaran pribadi terhadap suatu kekuatan batin yang tidak berwujud yang menghubungkan seluruh kehidupan.(Lean & Ganster, 2017)

Istilah spiritual dalam Islam berkaitan dengan kata ruh artinya roh/jiwa atau ma’na yang berarti makna.(Seyyed Hossein Nasr, 1987) Menurut Robert Frager, spiritualisme Islam bersumber pada intuisi (hati), sedangkan spiritualisme Barat bersumber pada otak (akal).(Robert Frager, 1999) Hal ini diperkuat dalam teori “Spiritual Quotient (SQ)” Danah Zohar dan Ian Marshal bahwa “God Spot” berada pada otak manusia. Bahkan, Zohar dan Marshal menegaskan bahwa SQ tidak selalu berhubungan dengan Tuhan. Orang humanis dan Ateis bisa mempunyai SQ lebih tinggi daripada orang yang aktif beragama. SQ adalah kecerdasan untuk menghadapi dan memecahkan masalah makna dan nilai. (Danah Zohar & Ian Marshall, 2001)(Fuad Nashori, 2010)

Abdul Munir Mulkhan mengkritik teori SQ Zohar dan Marshall dengan menawarkan teori  kecerdasan makrifat (Makrifat Quotient/MaQ) sebagai evolusi lanjut rasio modernitas. Jika IQ bekerja dengan logika formal, EQ dengan logika material, SQ dengan hermeneutik, maka MaQ bekerja pada intuisi kasyf sehingga memperoleh pencerahan (mukasyafah) dan mencapai musyahadah yang membuka batas-batas pengetahuan material modernitas.(Abdul Munir Mulkhan, 2004) Senada dengan pendapat  Toto Tasmara tentang SQ versi Barat yang lebih memaknai spiritual sebagai potensi yang tidak berkaitan dengan Tuhan. Pusat SQ adalah otak manusia. Toto menawarkan kecerdasan ruhaniyah, yaitu kecerdasan manusia yang bermuara pada cinta kepada Allah.(Toto Tasmara, 2006)

Kepemimpinan Spiritual

Ferguson dan Milliman menjelaskan kepemimpinan spiritual sebagai bentuk kepemimpinan yang berdasarkan pada prinsip-prinsip spiritual.(Ferguson & Milliman, 2008)Pemimpin spiritual diasumsikan menganut keyakinan dan nilai-nilai yang berorientasi pada spiritualitas.(Fairholm, 1997) Prinsip esensial dari kepemimpinan spiritual adalah fokusnya pada kekuatan batin yang tidak berwujud yang ada dalam diri karyawan maupun pemimpinnya.(Lean & Ganster, 2017). Reave menyimpulkan bahwa terdapat konsistensi yang jelas antara nilai-nilai dan praktik spiritual dengan kepemimpinan yang efektif. Seperti nilai integritas, kejujuran, dan rendah hati, terbukti memiliki pengaruh terhadap keberhasilan kepemimpinan. Reave juga menemukan karakter pemimpin spiritual adalah rasa hormat kepada orang lain, bersikap adil, peduli, perhatian, responsif, mengakui kontribusi orang lain dan melakukan refleksi diri.(Reave, 2005)

Kepemimpinan Spiritual adalah kepemimpinan yang menggunakan kecerdasan spiritual. Terdapat beberapa ciri (sifat) kepemimpinan spiritual, yaitu: jujur, fairness, mengenali diri, amal saleh, spiritualisme, efisien, terbuka, visioner, cerdas, rendah, dan lain-lain hati.(Tobroni, 2010) Pemimpin spiritual memiliki karakter dominan yaitu menjunjung tinggi kebenaran tauhid dan akhlak Rasul. (Toto Tasmara, 2006)

            Penelitian kami menemukan bahwa kepemimpinan spiritual pada lembaga pendidikan Islam seperti pesantren, memiliki tiga otoritas utama -meminjam teori otoritas (Max Weber, 1968), yaitu tradisional, karismatik, dan rasional. Pertama, otoritas tradisional diperkuat dengan tradisi pendidikan Islam di pesantren yang menempatkan kiai sebagai pemimpin pesantren yang sangat dihormati santri dan masyarakat.(Rohmaniyah & Woodward, 2012) Kedua, Otoritas karismatik bersumber pada kekuatan karisma yang muncul dari kualitas individual kiai, kebersihan hati dan rohani, pengalaman spiritual, ilmu agama yang mendalam, sikap istikamah dalam beragama.(Bryan S. Turner, 1974) Ketiga, otoritas rasional bersumber pada legal-formal di mana kiai sebagai pemimpin lembaga pendidikan formal yang didirikan, seperti rektor (ketua), kepala madrasah/sekolah, pemimpin yayasan.(Arifin, 2017b, 2017a; Arifin et al., 2021; Nadlifah et al., 2020)

Teori Self-Transcendence Abraham Maslow

            Dalam hidup ini, manusia selalu didorong motif untuk berkehendak. Banyak teori yang menjelaskan tentang motivasi manusia. Motivasi adalah suatu kondisi yang mendorong untuk berbuat secara sadar dan mengendalikan perilaku manusia.(Juliansyah Noor, 2013) Motivasi adalah keinginan untuk melakukan perbuatan. Adapun motif merupakan kebutuhan, keinginan, dan dorongan. (Abdus Salam Dz, 2014) Terdapat dua motif yang mendorong manusia melakukan sesuatu, yaitu (1) fisiologis atau dorongan karena naluri untuk memenuhi kebutuhan jasmani dan (2) psikis dan spiritual untuk memenuhi kebutuhan manusia yang bersifat psikis dan spiritual. (Muhammad Utsman Najati, 2010)

Aliran Behavioristik mengkategorikan perilaku manusia sebagai tanggapan (responses) dan lingkungan sebagai “rangsangan” (stimuli)(Endin Nasrudin, 2010), artinya bahwa motif perilaku manusia dipengaruhi adanya stimulus dan respon. Sedangkan Aliran Kognitif memandang manusia tidak tunduk (pasif) dengan lingkungan tapi dapat mengolah informasi serta memecahkan masalah. (Mahmud, 2012), artinya motif perilaku manusia dipengaruhi oleh proses berpikir yang melibatkan akal, tidak karena faktor stimulus-respon. Adakah motif lain yang mendorong perilaku manusia daripada kedua teori ini? Salah satu teori yang akan dikaji di sini adalah Self-Transcendence Abraham Maslow sebagai motivasi level enam.

Menurut Koltko-Rivera bahwa deskripsi konvensional (Abraham Maslow, 1943), (Abraham Maslow, 1954) tentang hierarki kebutuhan sudah tidak akurat sebagai deskripsi pemikiran Maslow yang terakhir. Maslow mengamandemen modelnya (1969) dengan menempatkan “Self-Transcendence” sebagai level motivasi yang melampaui aktualisasi diri (self-actualization). Berikut revisi teori “Maslow’s Hierarchy of Needs”: (Mark E. Koltko-Rivera, 2006)

Usaha untuk mencari afiliasi dengan kelompok

Koltko-Rivera menegaskan bahwa seseorang yang memiliki motivasi pada level “Transendensi Diri” memiliki dua karakter, yaitu (1) melakukan sesuatu untuk kepentingan yang melampui kepentingan dirinya (beyond the self), contohnya demi melayani orang lain, menaati kebenaran, menegakkan keadilan sosial, menjaga lingkungan hidup, mengembangkan sains, dan didorong oleh keyakinan beragama (Tuhan), dan (2) memiliki pengalaman puncak (peak experiences).(baca Abraham Maslow, 1964) Artinya, motivasi ini didorong oleh pengalaman-pengalaman mistik, alam, estetika, seksual, atau transpersonal lainnya, di mana setiap pengalaman seseorang mengindentifikasikan pada transenden atau yang melampaui diri seseorang (beyond the personal self). (Mark E. Koltko-Rivera, 2006)

Ihsan dan Self-Transcendence

            Konsep Self-Transcendence Maslow menekankan bahwa puncak motivasi manusia dalam berperilaku didorong oleh dua hal: (1) keinginan melakukan sesuatu untuk mewujudkan kebaikan (maslahat) di luar dirinya (beyond the self) dan (2) keinginan ini didorong oleh pengalaman-pengalaman puncak (peak experiences). Konsep Self-Transcendence ini dalam Islam bisa disejajarkan dengan konsep ihsan. Menurut Shihab, ihsan adalah memperlakukan orang lain lebih baik daripada dia memperlakukannya kepadamu. Perilaku ihsan mendorong seseorang untuk memberi lebih banyak daripada yang ia terima dan mengambil lebih sedikit. Karakter ihsan berbeda dengan adil. Perilaku adil mendorong orang untuk memperlakukan orang lain sama dengan perlakuannya dengan Anda. Perbedaan ini berdasarkan pada tafsir Q.S. al-Maidah [5]: 85.(Shihab, 2017d)

            Ihsan adalah melakukan kebaikan kepada orang lain dengan cara paling indah atau paling sempurna karena Allah Swt. Muara perilaku ihsan adalah akhlak yang indah, sebagaimana doa Nabi Muhammad Saw. “Ya Tuhan, Engkau telah membuat ciptaanku indah (khalqi), maka jadikanlah karakterku (khuluqi) juga indah.” (Haidar Bagir, 2019). Terdapat dua hadis yang menjelaskan kesempurnaan Islam dan iman seseorang harus dibuktikan dengan akhlak (ihsan) yang baik: “Tidaklah beriman (tidak sempurna keimanan) salah seorang di antara kamu sampai ia menyukai buat saudaranya apa yang ia sukai buat dirinya.” (HR. Bukhari dan Muslim) “Seorang Muslim adalah siapa yang selamat kamu muslim lainnya dari gangguan lidah dan tangannya.” (HR Bukhari, Muslim, dan lain-lain)”(Shihab, 2016)

Dari kedua hadis ini dapat disimpulkan bahwa perilaku ihsan sebagai bentuk puncak keberagamaan seseorang harus menyeimbangkan ketaatan kepada Allah (teosentris) dan akhlak mulia kepada manusia (antroposentris).(Arifin & Umar, 2020) Seorang Muhsin (pelaku ihsan) memiliki kesadaran diri akan kehadiran atau pengawasan Tuhan, sehingga manusia terdorong untuk berperilaku (beribadah) untuk menggapai ridla-Nya.(Arifin, 2020) Hal ini dijelaskan dalam sebuah hadis ketika Nabi Muhammad saw ditanya oleh Malaikat Jibril as. dalam sebuah majlis tentang makna ihsan: “Jika engkau beribadah kepada Allah, seakan-akan kamu melihat-Nya, jika kamu tidak mampu melihat-Nya, maka (yakinlah) bawa Allah selalu melihatmu”. (HR Bukhari) (Shihab, 2016)

Perbedaan istilah “ihsan” dengan “transendensi diri Maslow” terletak pada pemaknaan “Yang Transenden”. Dalam Islam, sesuatu “Yang Transenden” merujuk kepada Allah Swt. yang hanya bisa diimani secara supra-rasional melalui keimanan, bukan rasional.(Shihab, 2017a) Sehingga, motivasi ihsan menghadirkan kesadaran yang transenden yang merasa selalu diamati (disaksikan) oleh Allah, sehingga ibadahnya hanya mengharapkan rida-Nya. Sedangkan “Yang Transenden” dalam teori Maslow berkaitan dengan pelampauan diri (beyond the self) dan pengalaman puncak (peak experience) dan tidak harus selalu berhubungan dengan Tuhan. Akhir dari perilaku ihsan adalah humanis-religius, sedangkan “transendensi diri” adalah humanis-sekuler.

Landasan Perilaku Ihsan adalah Ikhlas karena Allah

            Landasan perilaku ihsan adalah ikhlas karena Allah Swt. Firman-Nya dalam Q.S. An-Nisa’ [4]: 125:

وَمَنْ اَحْسَنُ دِيْنًا مِّمَّنْ اَسْلَمَ وَجْهَهٗ لِلّٰهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ وَّاتَّبَعَ مِلَّةَ اِبْرٰهِيْمَ حَنِيْفًاۗ وَاتَّخَذَ اللّٰهُ اِبْرٰهِيْمَ خَلِيْلًا ۝١٢٥

“Dan siapakah yang lebih baik agamanya daripada orang yang Ikhlas menyerahkan wajahnya kepada Allah, sedang dia pun Muhsin, dan telah mengikuti agama Ibrahim yang lurus? Dan Allah telah menjadikan Ibrahim kesayangan(-Nya).”

Dalam ayat tersebut dijelaskan bahwa orang yang lebih baik agamanya (ahsanu diinan) adalah orang yang Ikhlas menyerahkan wajahnya kepada Allah atau totalitas kepada Allah dan muhsin, yaitu dia selalu mawas diri dan merasakan kehadiran Allah. Kata “wajah” pada ayat ini sebagai simbol totalitas manusia karena wajah merupakan bagian paling nampak (menonjol) dari sisi luar dan paling jelas menggambarkan identitas manusia. Wajah juga menggambarkan sisi dalam manusia ketika dia senang dan gembira terlihat wajahnya ceria dan selalu senyum.(Shihab, 2017b) Shihab menjelaskan makna ikhlas lebih detail ketika menafsirkan Q.S. al-Bayyinah [98]: 5, bahwa makna ikhlas pada kata (مُخۡلِصِينَ) mukhlishin diambil dari kata (خلص) khalusha yang artinya murni setelah sebelumnya keruh. Berdasarkan makna ini, perilaku Ikhlas merupakan usaha seseorang untuk memurnikan dan membersihkan hatinya hanya untuk Allah bukan karena pamrih. (Shihab, 2017e)

Orang yang ikhlas senantiasa berbuat untuk mengharapkan rida Allah dengan melakukan perbuatan itu secara terbaik. Orang ikhlas tidak terbebani harus selalu memuaskan semua manusia, karena hal itu tidak mungkin. Sebagaimana pepatah Arab: “Memuaskan orang adalah adalah tujuan yang sulit dicapai.” (Djalaluddin, 2014). Ikhlas di sini mencakup totalitas perbuatan manusia semata-mata karena Allah Swt. Firman-Nya:

قُلْ اِنَّ صَلَاتِيْ وَنُسُكِيْ وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِيْ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰلَمِيْنَۙ ١٦٢

Katakanlah (Muhammad), “Sesungguhnya salatku, ibadahku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan seluruh alam. (Q.S. Al-An’am [6]: 162) Ayat ini menjelaskan bahwa salat, ibadah, hidup dan mati seseorang, semuanya dilakukan secara ikhlas dan murni hanya untuk Allah. (Shihab, 2017c)

Dalam bukunya "Quantum Ikhlas", Erbe Sentanu menjelaskan bahwa ikhlas akan mendorong Positive Feeling. Selama ini manusia hanya mengandalkan Positive Thinking. Keduanya berbeda. Positive Thinking artinya Anda akan mendapat apa yang paling sering Anda pikirkan, sedangkan Positive Feeling berarti Anda akan mendapat apa yang sering Anda rasakan ketika Anda memikirkannya. (Erbe Sentanu, 2017) Sikap Positive Thinking dan Positive Feeling harus seiring sejalan menjadi motivasi dalam menjalankan rencana-rencana. Positive Thinking mendorong sikap optimis untuk mewujudkan rencana-rencana dengan baik, sebagaimana Ibrahim Elfiky mengutip sabda Rasulullah, "Bersikap optimislah terhadap kebaikan, niscaya kalian mendapatkannya."(Ibrahim el-Fiky, 2011) Sedangkan Positive Feeling mendorong kesadaran bahwa manusia adalah makhluk yang tidak sempurna dan memiliki kemampuan terbatas, sehingga membutuhkan pertolongan Tuhan untuk mewujudkan rencananya. Dengan Positive Feeling, seseorang juga bisa lebih ikhlas menerima kondisi kegagalan atas usaha (rencana)nya.(Arifin, 2020)

Ihsan adalah bentuk kinerja yang berkualitas dan profesional

            Ihsan selain bermakna sebagai puncak keberagamaan, pada dunia kerja dapat diartikan sebagai bentuk perilaku (kinerja) yang berkualitas dan profesional.(Luthfiah et al., 2025) Ihsan merupakan salah satu konsep mutu dalam perspektif Islam. (A. Faosiy Ogunbado dan A. Mus’ad Al-Otaibi, 2013); (Firman Shakti Firdaus, 2015).Dalam al-Qur’an, perilaku ihsan sebagai bentuk puncak tindakan terbaik dalam merespon kesalahan manusia. Sebagaimana firman Allah swt: “Bersegeralah menuju ampunan dari Tuhanmu dan surga (yang) luasnya (seperti) langit dan bumi yang disediakan bagi orang-orang yang bertakwa, (133) (yaitu) orang-orang yang selalu berinfak, baik di waktu lapang maupun sempit, orang-orang yang mengendalikan kemurkaannya, dan orang-orang yang memaafkan (kesalahan) orang lain. Allah mencintai orang-orang yang berbuat kebaikan. (134)”. (QS. Ali Imran [3]: 133-134).

Shihab menafsirkan ayat di atas sebagai dasar sikap manusia saat menghadapi kesalahan ada tiga, yaitu: (1) mampu menahan amarah. Kata “al-Khadhimiin” bermakna “penuh dan menutupnya dengan rapat”. Kata ini sebagai isyarat perasaan seseorang yang menahan amarah masih belum bersahabat, pikiran ingin menuntut balas, akan tetapi dia tidak melakukannya. Dia menahan diri tidak berkata buruk dan melakukan perbuatan negatif, (2) memaafkan. Kata “Al-‘Aafiina” diambil dari kata “al-‘Afn” artinya maaf atau menghapus. Orang yang memaafkan berarti dia menghapus luka hatinya akibat kesalahan orang lain, (3) orang-orang yang berbuat kebajikan, adalah sikap ihsan. Seorang Muhsin tidak hanya menahan amarah (emosi) atau memaaf, akan tetapi membalas kesalahan yang dilakukan orang lain dengan perbuatan baik.(Shihab, 2017b)

Membalas perbuatan baik kepada orang yang telah melakukan kesalahan kepada kita merupakan perbuatan ihsan. Pelaku ihsan selalu mencoba merespon perbuatan-perbuatan dengan cara (akhlak) terbaik sehingga akan melahirkan hasil terbaik. Terdapat nilai-nilai dalam perilaku ihsan, yaitu ketulusan (keikhlasan), keadilan, kebaikan dan kesempurnaan, serta tanggungjawab. (Tri Yugo & Surana, 2024) Nilai-nilai inilah yang dapat mendorong pelaku ihsan untuk melakukan pekerjaan secara berkualitas, profesional, serta amanah.

Perilaku Ihsan untuk Mewujudkan Maslahat

            Dampak akhir perilaku ihsan adalah maslahat (kebaikan) dan menghindari madharat (keburukan). Dalam hadis Nabi Muhammad saw yang juga menjadi salah satu kaidah fikih adalah “Tidak boleh membahayakan diri dan orang lain/laa dharar wa laa dhirar”.(Jalaluddin A. As-Suyuthi, 1983) Oleh karena itu, maslahat di sini tidak hanya buat dirinya tapi juga orang lain, bahkan alam semesta. Dalam teori Maqashid Asy-Syari’ah, minimal ada lima elemen maslahat, yaitu maslahat agama, jiwa, akal, keturuan dan harta atau dikenal dengan istilah al-ḍarūriyyāt al-khams. (A. al-Hasan Al-Amiri, 1988; A. H. M. bin M. al-Ghazali, n.d.; Hameed & Yusuf, 2014; Jasser Auda, 2008; Yudian Wahyudi, 2007)

            Arif Maftuhin merinci ada tiga kriteria maslahat ini, yaitu (1) maslahat bersifat umum, bukan individu atau kelompok tertentu, (2) tidak boleh bertentangan dengan Maqashid asy-Syari’ah, dan (3) harus mendesak secara sosial, seperti menyangkut keselamatan jiwa, akal, atau tatanan umum. Mafthun mengkritik, seringkali maslahat didefinisikan dari atas, bukan dari bawah, lebih mementingkan maslahat untuk penguasa (para elit), bukan rakyat atau minoritas. Seperti kebijakan negara terkait izin pertambangan sering abai terhadap dampak lingkungan, hilangnya lahan hidup masyarakat adat, serta potensi konflik kepentingan yang sangat tinggi.(Arif Maftuhin, 2025)

            Begitu pun penerapan maslahat pada lembaga pendidikan Islam. Kebijakan atau program kerja seharusnya tidak hanya berdasarkan pada kepentingan "maslahat" versi pimpinan atau institusi tapi juga kepentingan "maslahat" mahasiswa (peserta didik) atau dosen (guru/tenaga kependidikan), di mana keduanya merupakan pelanggan eksternal dan internal paling utama yang harus mendapatkan layanan terbaik dari institusi.(Edward Sallis, 2002).Atas dasar ini, seorang pemimpin spiritual yang memiliki motivasi ihsan dalam merumuskan kebijakan dan program kerja perlu melibatkan semua stakeholders serta melihat dampak maslahat lebih komprehensif.

Motivasi Ihsan Pemimpin Spiritual di Lembaga Pendidikan Islam

            Teori kepemimpinan spiritual mencakup pendekatan kepemimpinan yang berbasis agama serta etika dan nilai-nilai. Bagi Fry, kepemimpinan spiritual dikembangkan dalam kerangka model intrinsik yang mengintegrasikan visi, harapan/ iman, dan cinta altruistik. (Fry, 2003) (Jeon et al., 2013), sedangkan dalam Islam, kepemimpinan spiritual sebagai model kepemimpinan Islam bersumberkan pada al-Qur’an dan as-Sunnah.(Egel & Fry, 2017) dan ihsan menjadi basis moral dalam kepemimpinan spiritual.(Fadle et al., 2025)

Dalam artikel ini, ihsan juga menjadi puncak motivasi pemimpin spiritual. Seorang pemimpin spiritual yang memiliki motivasi ihsan di lembaga pendidikan Islam setidaknya memiliki tiga karakter utama, yaitu : (1) melandasi pekerjaannya ikhlas karena Allah swt, (2) melakukan pekerjannya dengan kualitas dan profesional, (3) dan hasil pekerjaannya untuk mewujudkan kebaikan (maslahat). Berikut penjelasanya lebih detail :

1.      Melakukan Perbuatan Ikhlas karena Allah Swt.

Pemimpin spiritual melakukan pekerjaannya dilandasi ikhlas karena Allah Swt. Visi kepemimpinannya untuk mengembangkan lembaga pendidikan Islam yang berlandaskan pada nilai-nilai agama dan moral (akhlak). Dalam melakukan pekerjaan, senantiasa merasa diawasi oleh Allah swt, sehingga dalam kondisi apa pun, dia akan mencoba untuk melakukan pekerjaannya dengan baik, karena hanya mengharap ridla Allah, bukan manusia.

Keikhlasan seorang pemimpin diwujudkan dalam melakukan pekerjaan secara berkualitas dan profesional, tanpa harus menunggu penghargaan dan pujian manusia. Dia melakukan pekerjaan tidak untuk pencitraan, akan tetapi karena kesadaran transenden untuk selalu mencoba berbuat kebaikan. Motivasinya ikhlas karena Allah dan untuk kepentingan maslahat manusia.

2.      Melakukan Pekerjaan secara Berkualitas dan Profesional

Pemimpin spiritual selalu berkomitmen untuk bekerja secara berkualitas dan profesional serta memperhatikan nilai (norma) agama, undang-undang, dan adat istiadat yang mengatur. Menurut Jeffery Ferguson dan John Milliman bahwa kepemimpinan yang berlandaskan pada prinsip-prinsip spiritual merupakan salah satu kunci penting bagi keberhasilan program nilai-nilai organisasi. Hal ini karena dibutuhkan komitmen filosofis yang sejati untuk merumuskan nilai-nilai yang bermakna, menghayati nilai-nilai tersebut dalam kehidupan nyata, serta memiliki komitmen untuk melibatkan para karyawan dalam proses pembentukan dan penerapan nilai-nilai tersebut. (Ferguson & Milliman, 2008).Hal sama disampaikan oleh William D. Hunsaker bahwa pengaruh kepemimpinan spiritual dalam mendorong perilaku organisasi yang positif.(Hunsaker, 2016)

Dalam mewujudkan kualitas dan profesionalisme pekerjaan, pemimpin spiritual selalu berusaha untuk mensejahterakan semua warganya, baik secara jasmani maupun rohani, bukan melakukan eksploitasi. Banyak pemimpin lembaga pendidikan Islam, yang mengatasnamakan "pengabdian" menuntut warganya untuk bekerja secara berkualitas dan profesional akan tetapi mengabaikan kesejahteraan dan kenyamanan dalam bekerja. Sehingga, "terkesan" mengeksploitasi atas nama "pengabdian".

3.      Hasil perbuatan untuk mewujudkan maslahat (kebaikan)

Pemimpin spiritual selalu mencoba melakukan pekerjaannya untuk mewujudkan maslahat bagi seluruh warganya. Kebijakan yang dibuat untuk kepentingan maslahat tersebut. Hal ini sesuai dengan kaidah fikih bahwa "Tasharafu al-imam ‘ala al-ra’iyyah manuthun bi al-maslahah/Kebijakan seorang pemimpin terhadap rakyatnya harus dikaitkan dengan kemaslahatan. "(Jalaluddin A. As-Suyuthi, 1983) Maslahat tersebut dalam perspektif Maqashid Asy-Syariah, maka seorang pemimpin spiritual perlu mewujudkan al-ḍarūriyyāt al-khams (lima maslahat), yang dalam penelitian kami disebut dengan "Kepemimpinan Maqashid."(Ismail et al., 2020)

Berikut contoh implementasi kepemimpinan spiritual dalam mewujudkan lima maslahat di madrasah:

a.       Maslahat Agama, pemimpin spiritual memastikan ajaran agama dipahami dan diamalkan secara benar bagi warga madrasah, misalnya: (1) menciptakan lingkungan madrasah yang islami, (2) menyelenggarakan pembiasaan ibadah (salat berjamaah, tadarus al-Qur’an, doa sebelum belajar/bekerja, dan lain sebagainya), (3) mengajarkan Pendidikan Agama Islam (PAI) secara moderat (moderasi beragama) untuk menanamkan sikap toleran dan menghargai perbedaan, dan lain sebagainya

b.      Maslahat Jiwa, pemimpin spiritual menjamin keamanan fisik dan kesehatan mental serta perlindungan dari perundungan, pelecehan seksual, dan intoleransi bagi warga madrasah, misalnya : (1) menciptakan lingkungan madrasah yang aman, ramah anak, dan bebas kekerasan, (2) menyediakan layanan bimbingan konseling berbasis nilai spiritual, (3) menumbuhkan budaya empati, saling menghargai, dan kepedulian sosial bagi warga madrasah, dan lain sebagainya

c.       Maslahat Akal, pemimpin spiritual memberikan layanan dalam pemenuhan hak-hak pendidikan bagi warga madrasah, misalnya : (1) memberikan pendidikan yang holistik bagi peserta didik melalui pendidikan agama, sains, humaniora, dan seni sesuai dengan potensinya, (2) mendorong serta memfasilitasi warga madrasah untuk mengembangkan kompetensi secara berkelanjutan melalui studi lanjut, diklat, seminar/webinar, publikasi ilmiah, dan lain sebagainya.

d.      Maslahat Keturunan, pemimpin spiritual berperan dalam pembinaan akhlak bagi warga madrasah, misalnya : (1) bekerja sama dengan orangtua dalam pembinaan akhlak, (2) memberikan panduan dalam etika pergaulan, digital, dan akademik, (3) pembinaan akhlak yang diintegrasikan dengan budaya madrasah, (4) memberikan pendidikan seks perspektif Islam, dan lain sebagainya.

e.       Maslahat Harta (sumber daya), pemimpin spiritual memastikan pengelolaan sumber daya madrasah secara amanah, adil, dan transparan, misalnya : (1) mendorong program filantropi sebagai pembiayaan pendidikan alternatif bagi warga madrasah yang membutuhkan, (2) menyediakan sarana dan prasarana pendidikan untuk mendukung kegiatan akademik yang dapat diakses oleh semua warga madrasah, khususnya penyandang disabilitas dan kaum minoritas beragama, (3) menyediakan layanan beasiswa bagi semua warga madrasah, (4) memberikan pendidikan dalam pengelolaan harta dengan baik perspektif Islam, dan lain sebagainya.

Referensi

A. al-Hasan Al-Amiri. (1988). Al-I’lam Bi Manaqib al-Islam. Dar al-Isholah Li-Tsaqafah wa an-Nasyr wa al-I’lam,.

A. Faosiy Ogunbado dan A. Mus’ad Al-Otaibi. (2013). Is Quality Management an Islamic Value? IOSR Journal of Business and Management (IOSR-JBM), 8(3), 6–13.

A. H. M. bin M. al-Ghazali. (n.d.). Al-Mustasfa Min ’Ilm al-Ushul Tahqiq Dr. Hamzah Bin Zuhair Hafidz.

Abdul Munir Mulkhan. (2004). Kecerdasan Makrifat, Jalan Pembebasan Manusia dari Mekanisme Konflik. UIN Sunan Kalijaga.

Abdus Salam Dz. (2014). Manajemen Insani dalam Pendidikan. Pustaka Pelajar.

Abraham Maslow. (1943). A Theory of Human Motivation. Psychological Review, 50(4), 370–396.

Abraham Maslow. (1954). Motivation And Personality. Harper & Brothers.

Abraham Maslow. (1964). Religions, Values, and Peak Experiences. Ohio State University.

Arif Maftuhin. (2025). Paradigma Fikih Sosial Dari Otoritas ke Solidaritas. Gading.

Arifin, Z. (2017a). Authority of Spiritual Leadership at Pesantren Temboro Based on Jamaah Tabligh Ideology. Jurnal Pendidikan Islam, 6(2), 265–292.

Arifin, Z. (2017b). Kepemimpinan Spiritual Pesantren Temboro; Strategi Kebudayaan Kiai dalam Membentuk Perilaku Religius.

Arifin, Z. (2020). Tafsir Ayat-Ayat Manajemen Hikmah Idariyah dalam Al-Qur’an. PT Remaja Rosdakarya.

Arifin, Z., Maragustam, M., Muqowim, M., & ’Aziz, H. (2021). The Kiai’s Cultural Strategy in Shaping the Religious Culture of the Community of Temboro Magetan Village, East Java. Dinamika Ilmu, 21(2), 369–381. https://doi.org/10.21093/DI.V21I2.3657

Arifin, Z., & Umar, M. (2020). Islam Rahmatan Lil’alamin Mengenalkan Kelembutan dan Kasih Sayang Islam Kepada Generasi Milenial. Omah Ilmu.

Bryan S. Turner. (1974). Weber and Islam, a Critical Study. Routledge & Kegan Paul.

Charles L. Wilson. (2008). A Relational Study of Leadership Spirituality and Organizational Performance in Home Health Care Agencies. Doctoral Diss., University of Phoenix.

Danah Zohar, & Ian Marshall. (2001). Spiritual Intelligence The Ultimate Intelligence. Bloomsbury Publishing.

Djalaluddin, A. (2014). Manajemen Qur’ani Menerjemahkan Idarah Ilahiyah dalam Kehidupan Insaniyah. UIN-Maliki Press.

Edward Sallis. (2002). Total Quality Management (3rd ed.). Kogan Page Ltd.

Egel, E., & Fry, L. W. (2017). Spiritual Leadership as a Model for Islamic Leadership. Public Integrity, 19(1), 77–95. https://doi.org/10.1080/10999922.2016.1200411

Endin Nasrudin. (2010). Psikologi Manajemen. CV Pustaka Setia.

Erbe Sentanu. (2017). Quantum Ikhlas Update (Cetakan ke-42). PT Gramedia.

Fadle, M., Isa, M., Aizuddin, A., Rami, M., & Razali, F. (2025). Exploring Ihsan Values in School Leadership A Spiritual Leadership Approach Among Headmasters in Negeri Sembilan. Journal of Advanced Research in Social and Behavioural Sciences, 40(1), 129–140. https://doi.org/10.37934/arsbs.40.1.129140

Fairholm, Gilbert. W. (1997). Capturing the Heart of Leadership: Spirituality and Community in the New American Workplace. Westport, CT: Prager.

Ferguson, J., & Milliman, J. (2008). Creating effective core organizational values: A spiritual leadership approach. International Journal of Public Administration, 31(4), 439–459. https://doi.org/10.1080/01900690701590835

Firman Shakti Firdaus, M. N. Md. H. M. N. M. A. and R. Z. Y. (2015). Quality Management Concept Based on Islamic Worldview. International Academic Research Journal of Business and Technology , 1(2), 208–213.

Fry, L. W. (2003). Toward a theory of spiritual leadership. The Leadership Quarterly, 14(6), 693–727. https://doi.org/10.1016/J.LEAQUA.2003.09.001

Fuad Nashori. (2010). Agenda Psikologi Islami (Cetakan II). Pustaka Pelajar.

Haidar Bagir. (2019). Islam Risalah Cinta dan Kebahagiaan. Noura Books.

Hameed, A., & Yusuf, B. (2014). A Study of Evolution of Maqâshid as-Syari’ah as A Legal Theory. Madania: Jurnal Kajian Keislaman, 19(1). https://doi.org/10.29300/ MADANIA.V19I1.21

Hunsaker, W. D. (2016). Spiritual leadership and organizational citizenship behavior: relationship with Confucian values. Journal of Management, Spirituality and Religion, 13(3), 206–225. https://doi.org/10.1080/14766086.2016.1159974

Ibrahim el-Fiky. (2011). Terapi Berpikir Positif, (terj.) oleh Khalifurrahman Fath & M. Taufik Damas (Cetakan VII). Zaman.

Ismail, F., Arifin, Z., & Rahmi UIN ar-Raniry Banda Aceh Indonesia, S. (2020). Maqasidi Leadership of Minority Religions Figure  for Maintaining Tolerance in Manado, Indonesia. Jurnal Pendidikan Islam, 9(2), 149–172. https://doi.org/10.14421/ JPI.2020.92.149-172

Jalaluddin A. As-Suyuthi. (1983). Asybah wan Nadhair, al-Asybah wa al-Nadzair. Dar al-Kutub al-’Ilmiyah.

Jasser Auda. (2008). Maqasid Al-Shariah: A Beginner’s Guide (Vol. 14). International Institute of Islamic Thought (IIIT).

Jeon, K. S., Passmore, D. L., Lee, C., & Hunsaker, W. (2013). Spiritual leadership: A validation study in a Korean context. Journal of Management, Spirituality and Religion, 10(4), 342–357. https://doi.org/10.1080/14766086.2013.801026

Juliansyah Noor. (2013). Penelitian Ilmu Manajemen Tinjauan Filosofis dan Praktis. Kencana Prenada Media Group.

Lean, E. R., & Ganster, D. C. (2017). Is there a common understanding of spiritual leader behaviors? Journal of Management, Spirituality & Religion, 14(4), 295–317. https://doi.org/10.1080/14766086.2017.1315316

Luk Bouckaert & Laszlo Zsolnai (Eds.). (2007). Spirituality as a Public Good. Antwerpen-Apeldoom.

Luthfiah, I., Astuti, I., & Faridah, F. (2025). The Concept of Ihsan in Al-Munir’s Tafsir and Its Implications in the Workplace. FiTUA: Jurnal Studi Islam, 6(2), 140–149. https://doi.org/10.47625/FITUA.V6I2.1070

Mahmud. (2012). Psikologi Pendidikan. CV Pustaka Setia.

Margaret Jablonski. (2005). Hidden Wholeness: Spiritual Leadership: Journal of College and Character: Vol 6, No 8. https://www.tandfonline.com/doi/abs/10.2202/1940-1639.1490

Mark E. Koltko-Rivera. (2006). “Rediscovering the Later Version of Maslow’s Hierarchy of Needs: Self-Transcendence and Opportunities for Theory, Research, and Unification” . Review of General Psychology, The American Psychological Association, 10(4), 302–317.

Max Weber. (1968). Economy and Society. Bedminter Press.

Muhammad Utsman Najati. (2010). Psikologi Qurani dari Jiwa hingga Ilmu Laduni, (terj.) oleh Hedi Fajar dan Abdullah. Marja.

Nadlifah, N., Arifin, Z., & Rahmi, S. (2020). Charismatic-Visionary Leadership of Teungku in Developing The Role of Dayah Mudi Mesra Samalanga, Bireun, Aceh. Cendekia: Jurnal Kependidikan Dan Kemasyarakatan, 18(1), 139–154. https://doi.org/10.21154/ CENDEKIA.V1I1.1899

Reave, L. (2005). Spiritual values and practices related to leadership effectiveness. The Leadership Quarterly, 16(5), 655–687. https://doi.org/10.1016/j.leaqua.2005.07.003

Robert Frager. (1999). Heart, Self, & Soul, The Sufi Psychology of Growth, Balance, and Harmony. Quest Books.

Rohmaniyah, I., & Woodward, M. (2012). Wahhabism, Identity, and Secular Ritual: Graduation at an Indonesian High School. Al-Jami’ah: Journal of Islamic Studies, 50(1), 119–145. https://doi.org/10.14421/AJIS.2012.501.119-145

Seyyed Hossein Nasr. (1987). Islamic Art and Spirituality. State University of New York Press.

Seyyed Hossein Nasr. (1990). Man and Nature The Spiritual Crisis of Modern Man. Unwin Paperbacks.

Shihab, M. Q. (2016). Yang Hilang dari Kita: Akhlak. Lentera Hati.

Shihab, M. Q. (2017a). Islam yang Saya Anut Dasar-Dasar Ajaran Islam. PT Lentera Hati.

Shihab, M. Q. (2017b). Tafsir Al-Misbah Pesan, Kesan, dan Keserasian Al-Qur’an Volume 2, Ed. Revisi. PT Lentera Hati.

Shihab, M. Q. (2017c). Tafsir al-Misbah Pesan, Kesan, dan Keserasian Al-Qur’an Volume 3. PT Lentera Hati.

Shihab, M. Q. (2017d). Tafsir Al-Misbah Pesan, Kesan, dan Keserasian Al-Qur’an Volume 4, Ed. Revisi. PT. Lentera Hati.

Shihab, M. Q. (2017e). Tafsir Al-Misbah Pesan, Kesan, dan Keserasian Al-Qur’an Volume 15. PT. Lentera Hati.

Tobroni. (2010). The Spiritual Leadership Pengefektifan Organisasi Noble Industry Melalui Prinsip-prinsip Spiritual Etis. UMM Pres.

Toto Tasmara. (2006). Spiritual Centered Leadership Kepemimpinan Berbasis Spiritual. Gema Insani.

Tri Yugo, & Surana, D. (2024). Ihsan Dalam Tinjauan Aksiologi Filsafat Islam. Tamadduna: Jurnal Peradaban. https://doi.org/10.29313/tamadduna.v1i2.4833

Yudian Wahyudi. (2007). Ushul Fikih Versus Hermeneutika: Membaca Islam dari Kanada dan Amerika. Pesantren Nawasea Press.

Sidang Senat dan Hadirin yang Kami Muliakan

            Pada kesempatan yang mulia ini, perkenakan saya menyampaikan banyak terima kasih kepada kepada semua pihak yang telah memberikan doa, dukungan, bimbingan, serta bantuannya dalam proses pencapaian guru besar ini.

Saya haturkan banyak terima kasih kepada Prof. Dr. K.H. Nasaruddin Umar, M.A., (Menteri Agama RI), Prof. Dr. Phil. H. Kamaruddin Amin, M.A., (Sekjen Kemenag), Prof. Dr. H. Suyitno, M.Ag (Dirjen Pendis), Prof. Dr. Phil. Sahiron, M.A. (Direktur PTKI) yang telah memberikan kepercayaan kepada saya untuk menerima gelar guru besar pada bidang Kepemimpinan Pendidikan Islam serta kepada mas M. Aziz Hakim, M.H beserta tim Kasubdit Ketenagaan pada Direktorat Pendidikan Tinggi Keagamaan Islam (Diktis) Ditjen Pendis Kementerian Agama RI yang telah membantu dalam proses administrasi pengusulan guru besar.

Saya juga sangat berterima kasih kepada Prof. Noorhaidi Hasan, S.Ag., M.A., M.Phil., Ph.D yang telah memberikan persetujuan dalam pengajuan GB saya pada bidang keahlian Kepemimpinan Pendidikan Islam. Wakil Rektor I Bidang Akademik dan Pengembangan Lembaga, Prof. Dr. Istiningsih, M.Pd., Wakil Rektor II Bidang Administrasi Umum, Perencanaan, dan Keuangan, Prof. Dr. Mochamad Sodik, S.Sos., M.Si., dan Wakil Rektor III Bidang Kemahasiswaan dan Kerja Sama, Prof. Dr. Abdur Rozaki, S.Ag., M.Si., atas segala dukungan dan bantuan dalam pengusulan guru besar.

Saya juga haturkan banyak terima kasih kepada Prof. Dr. H. Kamsi, M.A. dan Prof. Dr. H. Maragustam, M.A., selaku Ketua dan Sekretaris Senat UIN Sunan Kalijaga yang telah memberikan bimbingan serta bantuannya dalam proses pengusulan guru besar. Begitu pun saya ucapkan banyak terima kasih kepada Prof. Dr. Ibnu Burdah, M.A., ketua Tim beserta anggota Komite Integritas Akademik UIN Sunan Kalijaga.

Saya ucapkan banyak terima kasih kepada Dekan, Prof. Dr. Sigit Purnama, M.Pd., para wakil dekan, Dr. Andi Prastowo, M.Pd.I (WD I), Prof. Dr. Ibrahim, M.Pd. (WD II), dan Dr. Winarti, M.Pd.Si (WD III), Ratna Eryani, S.Ag. (Kabag TU), Suharyanto, SE (Kasubag Akademik), teman-teman pengelola program studi S1, S2, PPG, dan S3 dan para tenaga kependidikan yang telah memberikan dukungannya selama ini. Terima kasih juga kepada teman-teman pengeloa Rumah Jurnal Fakultas Ilmu Tarbiyah dan Keguruan UIN Sunan Kalijaga Yogyakarta.

Saya ucapkan terima kasih kepada teman-teman asosiasi MPI Indonesia yang bergabung dari Perkumpulan Program Studi Manajemen Pendidikan Islam (PPMPI) Indonesia, Perkumpulan Manager Pendidikan Islam (Perma Pendis) Indonesia, dan Perkumpulan Sarjana Manajemen Pendidikan Islam (Persmapi) Indonesia, khususnya kepada Prof. Dr. Sri Rahmi, M.A (Ketum PPMPI), Dr. Feiby Ismail, M.Pd. (Bendum PPMPI), Prof. Dr. Badrudin, M.Ag (Ketum Perma Pendis), Dr. Irawan, M.Pd (Ketum Persmapii), dan lain-lain.

Saya juga ucapkan banyak terima kasih kepada kiai, guru, ustadz, serta teman-teman yang selama ini telah mendoakan saya, baik teman-teman di TK ABA, SDN Ngawonggo, MTs Al-Mujahidin Surakarta, MAKN Surakarta, S1 Pendidikan Agaam Islam (PAI), S2 Pendidikan Islam Konsentrasi Manajemen dan Kebijakan Pendidikan Islam (MKPI), dan S3 Studi Islam Konsentrasi Kependidikan Islam di UIN Sunan Kalijaga Yogyakarta.

            Saya menyampaikan banyak terima kasih yang tak terhingga kepada kedua orangtua saya, bapak Mukti Raharjo (alm) dan ibu Sri Widodo (alm) yang telah mendidik, menyayangi, dan mengarahkan, dan mendoakan saya untuk menempuh pendidikan di pesantren hingga perguruan tinggi. Semoga Allah senantiasa merahmati beliau berdua di alam kuburnya. Saya juga banyak terima kasih kepada kedua mertua saya, bapak Drs. H. Tukimin Musthofa (alm) dan Ibu Sunik Wariyatik, serta keluarga trah Drs. H. Tukimin Musthofa (alm), keluarga mas Mas Jamadi, S.IP., Mas Isnaini Musthofa, Mas Misbah Hasanun Musthofa, SE, M.AP., dan Mas Haris Fauzan Musthofa, S.E., S.S.T., Ak., M.P.P.

Saya mengucapkan banyak terima kasih kepada saudara-saudara saya, keluarga mas Ikhwanul Hakim: mbak Nur, Alya (alm) dan Naila, mas Nurul Ikhsan: mbak Ryan, Rahma dan Izzatunnisa, dik Al-Faruq: dik Tri, Zidan dan Fanya, dan dik Alfi Nur Hayati dan Eko Setyanto (alm). Kepada sedulur trah mbah Ahmad Irsam: keluarga mas Nurhadi, Mas Zuhri, Mas Slamet, dll. Kepada sedulur trah Mbah Hadi Prayitno (alm): keluarga Lik Rowi (alm) dan Lik Siti Sabariyah (alm), Lik Tri dan Lik Sri Lestari, Lik Muslim dan Lik Karni, Lik Bejo (alm) dan Lik Murtanti, Lik Sri Rejeki dan Lik Harjanto, dll, dan sedulur trah mbah Hariyanto Raharjo: keluarga ibu Suwarni, mas Munjalin, mbak lis, dll yang telah mendukung dan mendoakan atas kesuksesan saya.

Terakhir, saya sampaikan terima kasih tak terhingga kepada istri saya, Harisah Kurniawati, S.Pd.I dan Muhammad Rizky Arifin yang telah menemani, mendoakan dan mendukung karir saya, serta selalu setia menunggu kedatanganku. Semoga Allah senantiasa melimpahkan rahmat dan berkah-Nya, sehingga menjadi keluarga sakinnah, mawadah, wa rohmah, aamiin.

DAFTAR RIWAYAT HIDUP